БОТОКСУ И ОБТЯГИВАЮЩЕЙ ОДЕЖДЕ — НЕТ, ПЛАТЬЯМ С ШАРОВАРАМИ — ДА
Председатель Совета улемов, муфтий Таджикистана Саидмукаррам Абдулкодирзода во время своей недавней пятничной проповеди резко высказался по поводу «моды» на ботокс, филлеры и пластические операции среди женщин. Видео его выступления, выложенное на youtube-канале Исламского центра, собрало десятки тысяч просмотров.
Муфтий назвал косметические процедуры «харамом» (запретными в исламе) и призвал верующих «улучшать поведение, а не внешность». Он осудил увлечение «уколами красоты» и пластическими операциями, заявив, что «тело — это доверенное благо от Бога», и за такие действия «придётся отвечать в загробной жизни».
Риторика перекликается с более широкими государственными ограничениями: полтора года назад в Таджикистане ужесточили политику в отношении женской одежды. Весной 2024-го президент Эмомали Рахмон подписал поправки к закону «Об упорядочении традиций, торжеств и обрядов», де-факто запретив «ввоз, пропаганду и продажу одежды, которая не соответствует национальной культуре». За нарушение грозят штрафы от 7920 до 57600 сомони (по нынешнему курсу — от 860 до 6260 долларов).
Виды одеяний в тексте закона не перечислены, но под расплывчатую формулировку, по мнению экспертов, подпадает, прежде всего, соответствующая ближневосточным исламским канонам одежда. В стране даже появился специальный термин «чуждая одежда».
СМИ сообщали о случаях, когда женщинам в хиджабах не разрешали пройти в медицинские учреждения, пока они не перевяжут головной платок «по-таджикски», узлом назад.
Иногда под «не соответствующей национальной культуре» понимают и короткие юбки и обтягивающие топы.
В июле 2024 года сотрудники милиции задержали двух молодых женщин за публикации в Instagram’е, где они позировали в коротких платьях, заявив, что это «оскорбляет честь» таджикских женщин и матерей. После «профилактической» беседы девушек отпустили, но их фотографии с аккаунтов были открыто размещены на официальной странице правоохранительных органов в соцсетях, при этом лица и персональные данные оставались видимыми.
Примерно в это же время Совет улемов опубликовал фетву против «чёрной, обтягивающей и прозрачной» одежды, утверждая, что она «несовместима с национальной культурой» таджиков.
«Таджикские женщины веками носили одежду, отвечающую требованиям шариата и учитывающую местные обычаи и орнаменты, а также климатические особенности», — говорилось в фетве.
Религиозные деятели предписали женщинам носить национальный костюм — платье с шароварами и платком.
Позже Минкультуры опубликовало примеры традиционной национальной одежды, «рекомендуемой» для женщин и девочек и даже предоставило образцы, как им одеваться «в соответствии с возрастом» и обстоятельствами — будь то повседневная жизнь, работа, праздничные или культурные мероприятия. При этом речь шла «о сохранении культуры», но, как отмечают независимые аналитики, подобные инициативы отвлекают внимание общества от реальных проблем — бедности, безработицы и роста цен.
«Когда уровень жизни низкий, а социальные проблемы нарастают, акцент на "моральном облике" становится удобным инструментом для власти, — рассуждает социолог из Душанбе, попросивший не указывать его имя. — Это форма социального контроля, маскируемая под заботу о нравственности. При этом вопрос внешнего вида женщин превращается в инструмент идеологического воздействия, как и борьба с "чуждой" одеждой».
ШТРАФЫ И УВОЛЬНЕНИЯ ЗА НАРУШЕНИЕ «УСТОЕВ ТУРКМЕНЧИЛИК»
В Туркменистане внешний облик женщины стал объектом государственного регулирования. И контроль куда жёстче: после прихода на должность президента Сердара Бердымухамедова в 2022 году (он сменил на посту отца Гурбангулы Бердымухамедова) женщинам запретили яркий макияж, окрашивание волос в светлые тона, наращивание ресниц, ногтей и инъекции ботокса.
В 2023 году в туркменском городе Мары полиция задержала двух женщин, обвинив их в выборе «неподобающей туркменкам одежды». Их доставили в отделение полиции и отпустили после нескольких часов допроса, сообщала Туркменская редакция Радио Свободная Европа/Радио Свобода —Азатлык.
«Вы оделись неподобающе туркменкам. Посмотрите на своё платье, у вас полгруди выставлено напоказ», — процитировали слова полицейских свидетели инцидента.
В том же году Азатлык сообщал, что женщин не допускали на международные рейсы из-за увеличенных губ и наращенных ресниц. Сотрудники аэропортов утверждали, что программы распознавания лиц «не узнают» их из-за «искажённого внешнего вида».
В ответ на международную критику фактического запрета на косметические процедуры депутат парламента Сердар Аразов заявил, что запреты «основаны на санитарных нормах» и «никак не связаны с ограничением прав женщин».
«Я думаю, вас неправильно информировали по поводу внешнего вида женщин. Мы рассматривали этот вопрос со стороны медицинской составляющей. Был проведён такой обширный анализ, по которому были выявлены такие точки и пункты по антисанитарии, нелегальной работе в области косметологии», — заявил тогда Аразов.
Тем временем полицейские проводят проверки на улицах, останавливают женщин с «избыточным макияжем» и «неподобающей одеждой». За нарушение «устоев туркменчилик» (официально не определённая норма поведения, с помощью которой власти Туркменистана контролируют внешний вид, стиль жизни и даже частные привычки граждан, оправдывая это защитой «национальной самобытности и нравственности») грозят штрафы и потеря работы. По сообщениям, десятки женщин потеряли работу в национальной авиакомпании и железнодорожных службах якобы из-за того, что у них были увеличены губы или грудные имплантаты.
В законодательстве страны не указывается перечень «подобающей» или «неподобающей» туркменским женщинам одежды, нет и определённых правил их поведения в общественных местах. Несмотря на это, власти под предлогом устоев так называемого «туркменчилик» время от времени ужесточают ограничительные меры.
«СПОСОБ КОНТРОЛИРОВАТЬ ЖЕНЩИН ПОД ВИДОМ ЗАБОТЫ О МОРАЛИ»
Эксперты отмечают, что риторика властей что в Таджикистане, что в Туркменистане, сводится к защите традиций и морали, но по сути используется для контроля над женщинами и переключения общественного внимания.
«Когда власть или религиозные деятели обсуждают ботокс и одежду, они уходят от разговоров о безработице, коррупции и росте цен. Это проверенная тактика, — говорит Анора Садыкова, социолог из Душанбе. — А под предлогом защиты культуры государства конструируют "идеальную женщину" — послушную, скромную и без права голоса».
Похожего мнения придерживается гендерная активистка из Душанбе, попросившая не указывать её имя. По её словам, в обществе, где реальные социально-экономические проблемы остаются нерешёнными, контроль над женским поведением и внешностью становится удобным инструментом отвлечения внимания.
К тому же, по мнению собеседницы, установившаяся практика вызывает вопросы о двойных стандартах и неравенстве в отношении мужчин и женщин в вопросах внешнего вида.
«Почему внимание всё время приковано только к женщинам? — говорит она. — Мужчины, в том числе представители хукумата и государственных органов, тоже ухаживают за собой: делают маникюр, закрашивают седину, борются с лысиной и делают пересадку волос. Но их за это никто не осуждает. Почему им не рекомендуется надевать традиционные чапаны и тюбетейки? Это ведь тоже часть национальной культуры! Нет, они надевают "чуждые" таджикам костюм с галстуком. А когда речь заходит о внешности женщин, сразу появляются слова "грех", "стыд" или "чуждая культура". Это способ контролировать женщин под видом заботы о морали».
ЗАЩИТА «ТРАДИЦИЙ» КАК РЕГИОНАЛЬНЫЙ ТРЕНД
Элементы подобного контроля прослеживаются и в других странах центральноазиатского региона. В Казахстане, Кыргызстане и Узбекистане открытая критика косметологических процедур не звучит, но ограничения, касающиеся одежды и внешнего вида женщин, всё активнее вводятся под предлогом защиты «традиций». Опасаясь усиления влияния ислама, светские власти нередко используют тему внешнего облика граждан как инструмент социального и идеологического контроля.
В августе 2025 года в Намангане, на востоке Узбекистана, жёнам исламских священнослужителей предписали носить платки по местным обычаям — завязывать их узелком сзади, а не по арабскому образцу. Запрет на никабы (длинное мусульманское одеяние, закрывающее тело, волосы и лицо, остаются открытыми только глаза) в Узбекистане был введён ещё в 2023 году: мера объяснялась необходимостью обеспечить общественный порядок и работу системы видеонаблюдения «Безопасный город». За нарушение грозит штраф от 400 до 800 долларов.
Летом 2025 года президент Казахстана Касым-Жомарт Токаев подписал закон, запрещающий в публичных местах ношение одежды, закрывающей лицо. Под запретом таким образом оказался никаб (полностью закрывающая лицо одежда, открытыми остаются только глаза). На национальном курултае в Атырау в марте он подчеркнул: «Чем облачаться в скрывающие лица черные одеяния, гораздо лучше носить одежду в национальном стиле. Она гармонична, красиво смотрится, особенно на женщинах».
В соседнем Кыргызстане запрет на никаб вступил в силу в январе 2025 года. Исключение сделано лишь для одежды, связанной с трудовой деятельностью или медицинскими показаниями. Нарушителям грозит штраф около 230 долларов. Депутаты объяснили запрет соображениями безопасности, чтобы лица людей были видны для идентификации. Однако критики указывают, что это ограничивает свободу выбора одежды.
При этом Кыргызстан остаётся единственной страной региона, где разрешено носить хиджаб в школах и офисах. В других странах Центральной Азии — Казахстане, Таджикистане и Узбекистане — хиджаб запрещён в учебных заведениях, государственных учреждениях и правительственных зданиях.
В отчётах международных организаций Human Rights Watch, Amnesty International, а также Комиссии США по международной свободе вероисповедания (USCIRF) отмечается, что под предлогом борьбы с экстремизмом власти Центральной Азии усиливают контроль над внешним видом, поведением и религиозными практиками граждан.
